Jaume Llenas Marín és advocat i Secretari General de la "Alianza Evangélica Española", Aquesta és la primera de les tres conferències que va pronunciar a les "Conferències de Les Assemblees de Germans de Catalunya" el desembre de 2005.

 

Ahir vam estar veient la primera part del plantejament, que pot resumir-se amb la frase: “Tenim un problema”. Les esglésies a Espanya tenim un problema a l'interior i de cara a l'exterior. Per això les solucions que puguem apuntar han d'anar dirigides a solucionar els distints aspectes que presenta.

Avui voldria dedicar la meva atenció a la forma en la qual ens projectem cap a l'exterior. Com podem relacionar-nos amb aquest món, de cultura postmoderna, secularitzada que és impermeable a les nostres formes d'expressar-nos? Què estem fent malament de tal forma que ells no ens escolten i ens apaguen com un apaga una ràdio quan fa soroll? Perquè ni tan sols arriben a escoltar-nos per a saber si el que diem té sentit o no ho té?

-        Estem preparats per a parlar a aquest món actual?

Freqüentment quan ens preguntem això, estem referint-nos a si som capaços de parlar en públic durant cinc minuts, a si som capaços d’explicar el nostre testimoniatge amb un mínim de coherència, a si som capaços de contestar totes les preguntes que ens faran sobre la divinitat de Crist o sobre la inerrancia de les Escriptures (per cert, ens preguntarà algú aquestes coses?), sobre si som capaces de començar i acabar les quatre lleis espirituals o dibuixar l'esquema del pont, o etc., etc. A aquestes preguntes solem contestar que no, que no estem preparats i això és habitualment una de les raons per les quals no parlem als altres de Crist.

Només vull dir-vos que en la majoria de contextos les coses no es desenvoluparan així. Hi ha molt poca gent interessada que li responguem a preguntes que mai s'han formulat. Aquest és un dels problemes actuals, que les respostes que plantegem des de l'església tenen poc a veure amb les preguntes que es fa la gent. No hi ha el més mínim interès en preguntes de rerafons teològic. En canvi la gent vol saber si a tu et van millor les coses a la vida pel fet de ser cristià, o no. Ells tenen problemes reals que necessiten respostes reals, i tinc una bona notícia, l'evangeli té bones respostes a aquestes preguntes.

Però deixeu-me que torni amb la pregunta amb la qual he començat: Estem preparats per a parlar a aquest món actual? Se senten preparats els cristians per a aplicar la seva fe en el context vital en el qual es mouen? Tant a Gran Bretanya com a Espanya hem fet una enquesta a través del projecte Imagina, i la respostes no són molt distintes. La gent diu que l'ensenyament en les nostres congregacions és molt útil per a la seva vida espiritual, per a la seva vida eclesial, però poc útil per a la seva vida familiar, i pràcticament nul·la per a la seva vida laboral. La resposta és que preparem a la gent exhaustivament per al lloc en el que passen menys temps i on estan menys en contacte amb no creients i menys per al lloc on passen més temps i envoltats de no creients.

Més del 50% dels creients de les nostres esglésies amb més de 20 anys en les mateixes mai han escoltat un missatge dedicat al tema del treball. Sobre el lloc en el que la gent passa més d'un 50% de les seves vides desperts, no tenen informació sobre com comportar-se en aquest lloc. Potser no era necessari un sermó, però quants de vosaltres estaríeu disposats a parlar durant dos o tres minuts sobre el que Jesús pensa sobre el nostre lloc de treball i la importància que això té per a ell?. No és un problema de la Bíblia. La Bíblia comença a Gènesi 1 mostrant-nos a un Déu treballador, ell ens mana tenir cura de la Creació que ell va fer, a Gènesi 3 ens parla de les conseqüències de la nostra rebel·lió en el treball, ens parla dels arços i de la suor, en Gènesi 4 ens parla que el primer símptoma de la rebel·lió de Caín, que el portarà a l'assassinat, es produeix per haver desconnectat l'adoració del treball diari, de manera que no ofereix el fruit del seu treball a Déu amb un cor de fe. No és que hagis de buscar a la Bíblia, és que t'ho trobes pertot arreu.

Està bé preparar a la gent per a viure vides personals de pietat davant del Senyor, però si aquesta pietat no saben viure-la en els seus llocs de treball quina classe de pietat és?. Moltes vegades és cristianisme de temps lliure. Les nostres esglésies preparen a la gent per al que ells fan en el seu temps lliure, és a dir, anar a l'església. Això significa que els preparem per a unes 4 o 5 hores a la setmana. Això és una conseqüència més de la divisió sagrat-secular. El que fem a l'església és sant, el que fem fora és secular. Vosaltres creieu que Déu ens ha donat tal quantitat de dons per a 4 o 5 hores a la setmana? Creieu que Déu està emprant tant esforç d'altres creients per a 4 o 5 hores a la setmana? Déu està preocupat per tota la setmana. Adoració té a veure amb com nosaltres vivim el dia a dia, amb tot el que fem. Si per a nosaltres cristianisme és allò en el que emprem el temps lliure, per als no creients això no és gens atractiu, ells ja tenen altres coses com anar de compres, el passejar, el fer bricolatge i altres coses per l'estil.

-       On ens trobem amb la gent en el món actual?

L'estratègia missionera de moltes esglésies avui està centrada sobre el veïnat de l'Església i basada en el treball de pastors i obrers. Aquest tipus d'estratègies estan condemnades al fracàs en el nostre entorn. Fa uns anys els membres de les nostres esglésies vivien a l'entorn immediat del local de l'Església, avui dia els nostres membres viuen en un radi al voltant de 40 km. Una vegada vaig sentir parlar a Pere Gelabert del doble exili. Durant la setmana estem en els nostres llocs de treball en un entorn que no té res que veure amb el lloc en el que vivim. El diumenge estem en altre entorn que no té res a veure ni amb el lloc en el qual treballem ni amb el lloc en el qual vivim. Sempre som uns estranys. El testimoniatge que donem no afecta al nostre veïnat ni al veïnat de l'església.

La majoria de les nostres relacions personals tenen a veure, cada vegada més amb el nostre lloc de treball, especialment quan parlem  de no creients. Hem d'entrenar als membres de les nostres congregacions per a ser testimonis en el lloc en el qual estan, no en el lloc en el qual no estan, on tenen les relacions, no on no tenen relacions amb les persones que encara no coneixen a Crist. A més els creients tenen una enorme credibilitat per a l'evangeli en aquests contextos, perquè els altres passen observant-los durant 40 hores o més cada setmana. Allí ells es comporten com són. Quan els no creients veuen com l'evangeli treballa aquest és molt més creïble que prenent un cafè en una casa. És en aquests contextos reals on la gent ens veu fallant, triomfant i lluitant amb les situacions adverses.

La meva convicció és que mai veurem convertits en aquesta generació fins que els membres de les esglésies, no els pastors o els missioners o els obrers, els membres usin les seves oportunitats per a parlar de l'evangeli en les oportunitats que es presenten diàriament en les seves professions i estudis. El treball en el qual hem de bolcar-nos els pastors, no és en com usar a aquestes persones en els distints ministeris que hi ha dintre de l'església, o en tancar-los en cultes, quants més millor, sinó a alliberar als creients, capacitar-los, motivar-los, convèncer-los, que ells són la clau de la evangelització d'aquest país. Si no ho fan ells ningú ho farà. Quan un creient de la meva església em diu que no té temps per a evangelitzar entenc que alguna cosa va malament, que no he aconseguit transmetre el centre del missatge de l'evangeli. La missió de Déu.

La bona notícia és que tenim a la gent adequada i els tenim en el lloc adequat. Cada dilluns al matí el lliurem als treballs, als instituts, a les universitats, als supermercats, a la societat potser de les nostres esglésies. No se quants evangèlics hi ha al país, posem que som 150.000, cadascun dels nostres professionals està en contacte cada setmana amb una mitjana de 50 persones, cada jove que va al gimnàs té uns 15 o 20 companys allà, cada pare que acompanya al seu fill a l'escola té uns 20 o 25 pares o mares que estan en la mateixa situació que ells. No arribem a tot el país, però tenim contacte natural , no forçat com en una campanya, amb milions de persones d'aquest país. Estem en el lloc adequat. Per favor, no ens queixem. Encara conservem el complex de petit poble, el complex de ser pocs i acomplexats. No puc entendre als pastors que es queixen del poble de Déu. L'Esperit Sant ha fet bé el seu treball, ens ha dotat de tot el que necessitem, ens ha capacitat amb tots els dons, ens ha situat en tots els contextos socials. Estem a tot arreu, i ningú ens pot detenir.

No són els pastors els que estan en la primera línia de foc, són els creients que s'ocupen dels seus treballs en mitjans seculars els qui estan en la primera línia de foc. L'ocupació principal dels pastors és preparar-los per a això, no per fer el treball que no podem fer perquè manquem dels contactes i de la credibilitat que ells sí han aconseguit. El poble de Déu constitueix un magnífic recurs. Un dels problemes de l'Església en el segle XX ha estat la incapacitat d'alliberar aquest recurs i tancar-lo dintre de les parets de l'església.

-       El problema de la comunicació.

Com us deia ahir un dels problemes és que estem comunicant a una generació que s'està extingint. Estem comunicant a la generació que pensa amb les categories de la modernitat, mentre que, cada vegada més, la gent pensa amb una ment postmoderna. L'Església parla d'una manera i fa les coses d'una manera adaptada a la ment moderna, té unes estructures i unes formes de lideratge adaptades a la modernitat i té problemes per a comunicar d'una forma que la gent del carrer entengui.

El que vull proposar-vos és que hem d'aprendre a comunicar d'una forma sensible a la postmodernidad. Vull explicar molt clarament aquest concepte. Hi ha dues coses que són distintes, una és ser una església postmoderna i una altra molt distinta, ser una església sensible a la postmodernidad. Ser una església postmoderna és haver assumit tots els valors d'aquesta societat, i els valors que té aquesta societat és el que la Paraula en diu el món, un sistema de coses completament contrari a l'evangeli. Hem de recordar que l'amistat amb el món és enemistat contra Déu. Altra cosa és ser sensibles a la postmodernidad, significa que nosaltres tenim una cosmovisió distinta que és l'evangeli. Interpretem la realitat des de la visió que ens dóna l'evangeli, no la cultura del temps en el qual ens ha tocat viure, però en canvi, som capaços de comunicar això en forma que la gent del nostre temps ho comprengui. Això és ser sensibles a la postmodernidad. Un pot ser conservador en la seva expressió i en canvio haver-se convertit en un postmodern. El que les teves formes siguin de l'any 1970 no garanteix que no tinguis els valors de la societat. Simplement que no tenen res de millor els valors de l'any 1970 que els de l'any 2005. No hi ha res menys cristià que la nostàlgia. El món sempre ha estat món, tant en l'any 70 com avui dia. Que una cosa sigui antiga no vol dir que sigui bona, que una cosa sigui nova tampoc vol dir que ho sigui. Cal analitzar cada cosa a la llum de l'evangeli, no a la llum de la tradició de la nostra denominació.

Algunes característiques de les esglésies sensibles a la postmodernitat són:

Les esglésies sensibles a la posmodernitat comencen amb una comunitat vibrant que se centra en el creixement espiritual a fons dels seus membres. Són esglésies locals poc formals, on preval la proximitat per sobre de les formes. Sol tenir un èmfasi en la música i arts dramàtiques de forma creativa i contemporània. Això es fa per que la preocupació de la congregació no és com han de ser els nostres himnes perquè els agradin als que ja són membres de la congregació, sinó quin és el tipus de música i d'expressió que està adaptat a la gent a la qual estem tractant d'arribar. Podria jo convidar a qualsevol amic del meu treball al culte de la meva església sense sentir-me violent dilluns que ve al matí? Aquesta pregunta és clau. Si les nostres formes estan adaptades als no creients ens ho diran ells mateixos. Què diuen quan els convidem? Escoltem-los, ells ens diran si el nostre culte ha estat sensible a ells o no.

L'estructura del lideratge no sol ser de jerarquia. El líder és un líder que ajuda als altres a expressar el seu cristianisme, no és algú que demostra el poder institucional. En comptes d'existir una definició clara entre el clergat i els laics, hi ha la sensació que el lideratge és simplement altre membre de la comunitat que expressa els seus dons per al bé del cos de l'església. L'estil del lideratge no és autoritari sinó que se centra a animar als membres a créixer espiritualment i a expressar els seus dons individuals en el ministeri.

Sol haver grups petits. Però aquests grups no són sols estudis bíblics sinó grups íntims, on els membres es ministren uns als altres espiritualment. Aquest ministeri es fa al compartir la Bíblia l'un amb l'altre, a través de l'oració uns per als altres, a través dels consells mutus, el compartir una menjar junts o simplement estimar-nos uns als altres. La raó principal per a tenir grups petits és que el ministeri a l'església no només ve en un sentit vertical, a través del qual qui sap ensenya al que no sap, sinó que hi ha una altra dimensió expressada a la Bíblia amb la frase “els uns als altres”. Estimeu-vos els uns als altres, exhorteu-vos els uns als altres, suporteu-vos els uns als altres, sotmeteu-vos els uns  als altres, etc. Aquesta dimensió es deixa a la casualitat en moltes esglésies, no existeix un pla concret perquè això es produeixi, la conseqüència més habitual és que no es produeixi i tenim congregacions més febles per no haver obeït al manament bíblic. A més el grup petit és el lloc natural d'entrada dels posmoderns a l'església. Estem a Espanya, on encara és un problema creuar el llindar d'una Església Evangèlica, a més la gent sent cert rebuig a la religió organitzada, en canvi un grup d'amics en una casa és una aproximació molt més sensible. 

Es cuida molt més intencionalment del discipulat. El creixement espiritual és definit quan Jesús comença a guiar personalment la vida del creient. La finalitat del discipulat és que cada persona arribi a ser més com Crist, mentre que a la mateixa vegada es fa més com un individu. Això s'expressa amb el fruit de l'Esperit (ésser com Crist) i els dons de l'Esperit (l'expressió individual de l'espiritualitat). Allò que mou a l'Església és el que Déu està fent en ella. No la mouen els distints departaments, ni l'estructura de cultes que tingui, sinó que l'Església està enfocada a ser ensenyada per Crist, per a arribar a ser com Crist i es mou pels dons que l'Esperit envia a l'Església. Pensem en com es busquen les persones que han d'ocupar un ministeri. En molts llocs quan un ministeri queda vacant es busca a la persona que millor podria ocupar aquest lloc. En una església dirigida per l'Esperit es busca quins dons ha aixecat Déu a l'Església. Si no ha aixecat a cap persona amb aquest do aquest ministeri es tanca, temporal o permanentment, mentre que si Déu està aixecant un do per a un ministeri que l'església no realitzava s'obre aquest nou ministeri. És l'Esperit qui tira de les activitats, no els programes.

Una persona moderna, que estava interessada en Déu, volia saber la veritat sobre Déu. L'església evangèlica moderna va aprendre a respondre a aquesta necessitat amb eficàcia, desenvolupant i refinant la teologia sistemàtica. Intentàvem explicar sistemàticament tota la veritat sobre Déu, la seva forma i la seva església a través de la doctrina. El posmodern sol interessar-se per com poden trobar-se personalment amb Déu. L'èmfasi no està en la doctrina sense vivència sinó en la vivència a través de la doctrina. Cal reconèixer que hem format un model de creient que ha escoltat milers de missatges al llarg de la seva vida, però que no ha après molt del que significa servir al Senyor en el lloc en el qual està. Hem sobreenfatitzat la doctrina a costa de la vivència espiritual. Molts creients l'últim que necessiten és un nou missatge, el que estan necessitant és experimentar la vida de Déu. Significa això que la teologia sistemàtica està malament? Per descomptat que no, és essencial si desitjem que el creient posmodern creixi en gràcia. Però la presentació sistemàtica de la doctrina ja no pot prendre el primer lloc com ho va fer en moltes esglésies evangèliques modernes. Hem de buscar un millor equilibri entre doctrina i pràctica. No és raonable que un creient dugui 30 anys assegut en un banc, hagi escoltat milers de missatges i s'estigui encara preguntant quin és el seu do.

A l'església sensible a la posmodernitat, els moments en els quals el cos sencer es reuneix es veuen com moments de lloança, companyonia i celebració a través de la música i la creativitat. La major part de l'ensenyament serà creativa i ensenyada a través de metodologies diferents a la simple conferència o predicació, encara que també es realitzin. No obstant això, la predicació i l'ensenyament que es realitza, afirma clarament la veritat de les Escriptures.   L'ensenyament és sovint interactiu i de participació. Es poden llançar preguntes perquè el grup respongui i després donar les respostes. Els cultes de lloança són flexibles. Sovint hi ha un èmfasi a compartir un menjar, aperitiu o cafè.

El creixement  ve a través de la xarxa de relacions que els membres tenen fora de l'església. La invitació que donem a un amic perquè s'uneixi a la comunitat pot ser perquè s'uneixi a un grup petit o que visiti el culte gran de lloança, segons siguin les circumstàncies. Hi ha una tendència important de connectar-se a la comunitat no eclesial a través de les activitats de la comunitat i del ministeri social cap als necessitats. Aquestes es consideren oportunitats per a expressar l'amor de Crist i fer amistats que poden arribar a ser amistats redemptores.

S'insisteix també a expressar l'amor en la relacions personals, en les reunions de tot el cos  i en la relació de l'individu amb Crist. Quan algú visita una església saludable que és sensible a la posmodernitat. Solen comentar sobre lo afectuosos i acollidors que són. Hi ha un sentir que mostra una comunitat que estima. També es capta la sensació que el que ve de fora és benvingut i pot arribar a ser un més si ho desitja. Però no hi ha una sensació de pressió o força.

Finalment hi ha un gran èmfasi en l'oració. No volem dir amb això que les esglésies de l'era moderna no oraven però si tendeix haver un èmfasi major en l'oració en les esglésies sensibles a la posmodernitat.

Com s'ha dit més amunt, si l'església és moderna en el seu estil, un posmodern probablement no tornarà a visitar-la una segona o tercera vegada. Aquest és un tema estratègic. Què canviem primer, l’evangelisme o el culte de lloança? La resposta és que hem de canviar el culte de lloança primer. Ha d'haver una comunitat vibrant i espiritual que rebi als convidats. Ha de ser perfecta l'església abans de convidar als nostres amics, veïns i família posmoderna? Cap església és perfecta, ni tampoc arribarà a ser-ho. La majoria dels posmoderns poden entendre que som imperfectes en el procés de canvi, gràcies al poder i la gràcia de Déu. Però volen veure evidència d'aquest poder i gràcia obrant en les nostres vides.

fi de la segona conferència