Jaume Llenas Marín és advocat i Secretari General de la "Alianza Evangélica Española", Aquesta és la primera de les tres conferències que va pronunciar a les "Conferències de Les Assemblees de Germans de Catalunya" el desembre de 2005.

 

El tema general que ens presenta les conferències d'aquest any ve denominat en forma de pregunta: Som rellevants per a la societat del segle XXI? El perill és donar una resposta fàcil, simplista. Es pot donar en clau de derrotisme o en clau de triomfalisme. Cadascuna d'aquestes respostes són solament una forma d'escapar del problema, ja que cap de les dues pretén entrar en el fons de la situació. Cap pretén formular una resposta.

Voldria començar les exposicions d'aquests dies amb una frase: “Tenim un problema”. Estem vivint una situació greu a Europa, potser també en la resta del món occidental. La caiguda de l'assistència a les esglésies té unes proporcions desconegudes. Mai havia passat una cosa així, mai els éssers humans havien tingut una perspectiva secular d'aquestes magnituds fins al dia d'avui.

Davant aquesta situació el derrotisme ens diu: “Mira a la situació”. Els espanyols no es converteixen. Si en els anys 70 i començament dels 80 els espanyols es convertien, havia un lent però gradual creixement, a partir dels anys 90 i en el que duem del 2000 l'entrada d'espanyols s'ha frenat radicalment. Els joves i els no tan joves de les nostres esglésies deserten. La societat espanyola no s'adona de la nostra presència. Quan vols parlar d'un tema espiritual amb una persona, a la primera paraula molts apaguen el receptor. La sensació és la de “no es pot”.

Mentre,  el triomfalisme ens mostra que moltes esglésies estan creixent a causa del fenomen de la immigració. Com hem d’estar preocupats quan les nostres congregacions estan creixent?. Si abans tenies 100 membres i avui tens 150 és difícil que percebis la situació de crisi en la qual et trobes. Moltes vegades ens consolem amb declaracions doctrinals en les quals se'ns assegura que l'Església prevaldrà contra tots els seus enemics. I aquestes declaracions són certes, el que no se'ns diu enlloc és que les nostres esglésies locals, en les nostres ciutats vagin a seguir vives en aquest moment. La Bíblia no assegura la persistència de cap mena d'església local, sinó que la seva Església no serà derrotada.

I la realitat que avui dia vivim ve a confirmar aquesta realitat. Mai l'església havia crescut tant com en els nostres dies. Està creixent en totes les edats, creixent en diversos contextos culturals, enmig de rerafons religiosos distints, tant entre els catòlics a Amèrica Llatina, com entre musulmans, com entre budistes, etc., està creixent entre la persecució, etc. Mai havia hagut punts cristians en el món com avui, però demà haurà més que avui. L'església no està en trànsit de desaparició sinó en trànsit d'arribar fins a l'últim lloc de la terra. Aquesta és la perspectiva real. El que planteja dubtes és si tots els models de cristianisme sobreviuran. No podem donar una resposta triomfalista sobre el nostre model de cristianisme. Totes les esglésies locals que apareixen a l’Apocalipsi, les bones i les pitjors, totes elles van desaparèixer. Quan una església deixa de servir pel fi per al qual va ser creada, simplement desapareix. Crec que faríem malament  sortint aquests dies d'aquí amb una resposta fàcil, dient Jaume ens ha assegurat que sobreviurem en el segle XXI. Crec que de vegades fem el mateix que els falsos profetes que asseguraven pau a Jerusalem quan Déu havia promès destruir-la. Els autèntics profetes eren els qui parlaven del final d'Israel com nació i no els qui profetitzaven pau.

Com us he dit abans, crec que hem de sortir avui d'aquí amb una conclusió: “Tenim un problema”. Fins que no assumim que tenim un problema no busquem solució per a ell, fins que no ens sentim malalts no anem al metge i no ens prenem la medicina. Hauríem de fer-nos bones preguntes: És el meu model de cristianisme i el model de la meva església local el mateix model que Jesús va dissenyar per a la seva església? És la meva forma de viure atractiva i alhora desafiadora per a la gent sense Déu que hi ha al meu al voltant? Quantes persones de rerafons català o espanyol s'han convertit en la meva congregació local en els últims anys? Quants continuen a llarg termini? Quants fills de creients han abandonat l'església en les últimes generacions? Quants fills de creients s'han batejat i després han passat a ser persones compromeses amb l'església local? Quants dels immigrants que han entrat per les nostres portes s'han consolidat com membres de l'església local? Què és més ràpid el ritme d'entrada d'immigrants o la secularització que ells mateixos sofreixen? 

-        Posant-li nom al nostre problema

El problema que enfrontem en aquests inicis del segle XXI té un doble component. El primer és exterior a l'Església, i és un conflicte cultural. El segon és interior a l'església, i és la divisió entre el sagrat i el secular. Passem a analitzar-los:

-       El conflicte cultural.

Nosaltres ens movem en àmbits distints durant la setmana. De dilluns a divendres ens relacionem amb un munt de gent. Estem amb ells en entorns neutrals i gaudim d'aquesta relació. Moltes de les coses que fem les fem de la mateixa forma que tot el món. Però després tenim un altre món, en aquest segon món tenim una altra forma d'expressar-nos, fem coses que són culturalment estranyes, anacròniques, pertanyent a altres èpoques.

El problema és que hem creat comunitats que no reflecteixen la cultura de la majoria de membres de les nostres esglésies. No es tracta que el que fan els del carrer sigui pecat i que nosaltres tractem de mantenir-nos en santedat. No és res que tingui una qualitat moral contrària a l'evangeli. És molt curiós veure a un grup de creients parlant. Quan parlen dels fills, del seu treball, de les seves afeccions, el llenguatge és un llenguatge contemporani, si canvien de tema i comencen a parlar de temes relacionats amb la seva espiritualitat, amb les seves congregacions locals, canvien el llenguatge i comencen a usar expressions passades, de fa un munt d'anys. Algú va dir que els evangèlics hem inventat el túnel del temps, perquè quan creues el llindar de la capella experimentes un viatge en el temps de 30, 40 o 50 anys enrere.

La nostra forma d'expressar l'evangeli pertany en la majoria de casos a la modernitat. Una cosmovisió que va començar a extingir-se en els anys 70, quan va entrar la postmodernitat a escena. Seguim expressant-nos en aquest sistema cultural perquè hem après de les nostres tradicions eclesials a fer-lo així, i ens sembla que aquesta forma d'expressar-se és més adequada a l'evangeli, quan en realitat l'evangeli és una cosmovisió alternativa que és capaç d'expressar-se dintre de cada sistema cultural. La modernitat no té res millor que la postmodernidad.

La resposta al nostre problema cultural no és fer-se més i més a les nostres tradicions eclesials, no es tracta d'enfonsar les nostres arrels més profundament en els nostres esquemes denominacionals, sinó d'enfonsar les nostres arrels en l'evangeli de Jesucrist, que és capaç d'expressar-se de forma comprensible per als éssers humans d'avui, com ho ha estat en passades generacions. Això probablement exigeix en nosaltres canvis, adaptació de metodologies, noves formes de transmetre, canvis en el llenguatge, etc. Quan la gent se sent atrapada, confosa, tendeix a escapar, a retornar a les seves essències, és una marxa enrere. Busquem seguretat en allò que, en el seu moment va funcionar. Al fer això encara ens desconnectem més del nostre context i ens fem més incomprensibles. El que hem de fer no és tornar a les essències de les Assemblees dels Germans, o a les essències baptistes, etc. sinó retornar a l'esperit de l'evangeli. La gent no necessita la nostra denominació, necessita a Jesucrist.

Existeix preocupació a la Bíblia per l'adaptació cultural? Alguns pensen que la Bíblia no s'ocupa d'aquests temes. Que està simplement preocupada de qüestions espirituals i que el que cal fer és simplement proclamar l'Evangeli. No obstant això, la Bíblia està molt preocupada de donar-nos les pautes perquè el nostre ministeri s'adapti culturalment i sigui rellevant.

El text que explica la teoria que Pau segueix és 1ª Cor. 9: 19-23. En aquests cinc versos s'expliquen tres punts importants:

a)     La disposició a adaptar la nostra forma de presentar l'Evangeli a l'audiència que ens escolta. Pau es fa jueu als jueus, gentil als gentils, feble per als febles espirituals, és a dir, aquells que tenen problemes de consciència, com explica en Romans 14, etc. La seva disponibilitat és total. “A tots m'he fet de tot”. Pau és culturalment flexible. Pau no exigeix als seus oïdors que s'adaptin culturalment a la forma en la qual ell està acostumat a pensar, o a proclamar l'Evangeli. Probablement li seria més fàcil. Però som nosaltres qui hem d'adaptar-nos a ells i no ells a nosaltres. Per què no ho fem? Per què tantes rigideses? No serà que, en moltes ocasions, més que de fidelitats bíbliques, es tracta que no volem fer l'esforç d'aprendre nous sistemes de comunicació? Parlem idiomes distints, però insistim que ells aprenguin el nostre en lloc d'aprendre el seu.

b)     La creença profunda que el cristianisme és una cosmovisió alternativa.  Pau els diu que als qui estan sota la llei, ell es posa sota la llei, (a pesar que ell no està sota la llei), i després als qui estan sense llei, ell se situa en la posició del que no té llei ( no estant sense llei). Pau no està sota la llei, i no està sense llei. La seva posició és que està sota la llei de Crist, v. 21  . De la mateixa forma, nosaltres no estem subjectes a cap cultura específica. No som ni tradicionals, ni moderns, ni postmoderns, ja que l'Evangeli és una cosmovisió alternativa totalment distinta a les altres i que ens explica el món en la seva complexitat. Per això no podem casar-nos amb cap cultura concreta. El cristià ha d'establir una diferència entre ser posmodern i ser sensible a la postmodernitat. Ser posmodern és haver assumit tots els valors de l'època en la qual vivim i hi ha moltes coses inacceptables dintre de cada sistema cultural que els cristians hem de discutir. L'Evangeli sempre va a contra corrent en qualsevol cultura que s'expressi. No obstant això ser sensibles a la postmodernitat significa que, sense haver assumit tots els valors d'aquesta cultura, som capaces d'expressar l'evangeli etern en termes comprensibles per a la gent d'avui dia.

c)     La raó de la necessitat de ser sensibles a la cultura. Pau l'exposa clarísimamente. En el vers 19 ho diu amb aquestes paraules: “...per a guanyar a major nombre”. En els vers. 20, 21 “... per a guanyar als quals estan sota la llei ... per a guanyar als quals estan sense llei”. En el vers. 22 “... perquè per tots els mitjans salvi a alguns”. Pau el que ens diu és que qualsevol adaptació cultural del veritable Evangeli és necessària si la fi és la salvació dels incrèduls. No hi ha coses massa grans, ni esforços massa intensos. Hi ha quelcom que justifica tot esforç que és la salvació dels perduts. Compartim aquest anhel de Déu, que és l'anhel de Pau? Realment estem disposats a realitzar qualsevol canvi en la nostra forma d'expressar l'Evangeli per a la salvació dels perduts? Em dóna la sensació que no sempre l'Església espanyola està disposada a fer els canvis necessaris. Molta gent està necessitant una doble conversió, a la nostra cultura eclesiàstica, al nostre argot evangèlic, a una subcultura evangèlica formada per llenguatge, himnología, formes denominacionals, etc. i finalment a l'Evangeli etern. I Pau emfatitza en el vers 23 que no s'ha deixat l'Evangeli en el camí. Que no ha hagut de prescindir de l'Evangeli. “I tot ho faig per amor de l'evangeli...” No hi ha cosa que estimi més que l'Evangeli, és per això que ho predico de manera que sigui comprensible a tot el món.

-       La divisió entre el sagrat i el secular.

A l'evangeli segons Sant Mateu Jesús ens presenta dues imatges de l'Església. D'una banda diu: Vosaltres (en plural) sou una ciutat en una muntanya. Una ciutat en una muntanya no es pot amagar. Ningú enllumena una llum i la posa sota una mesura. Aquesta imatge fa referència al poble de Déu quan està junt. No és la mateixa imatge que en l'evangeli de Joan quan parla de la llum en el món. Allí és una imatge de la llum dispersa, aquí en Mateu és una imatge de la llum que està situada junta, en un mateix lloc. Aquí fa referència al que la gent veu quan mira a l'església. Com és el testimoniatge de l'església local quan aquesta està reunida, com són les relacions entre ells.

A continuació, a Mateu, se'ns parla de la imatge de la sal en el món. Això ens fa referència no a alguna cosa junt en un mateix lloc, sinó a alguna cosa que està dispers. Exerceix la seva funció només quan està dispers. Quan la sal està al saler, junta, no compleix la seva funció. Només la compleix quan està dispersa i toca els aliments que ha de preservar. Som església tant quan estem junts reunits com quan estem dispersos en els nostres treballs. De fet som molt més efectius quan estem dispersos. Per això hauria de preocupar-nos tant o més saber com els va als cristians el dilluns al matí que el diumenge al matí. Els creients necessiten més capacitació per al dilluns que per al diumenge.

Si mirem la primera imatge ens parla sobre quan efectiva és l'església en la comunitat. Si l'església és el que ha de ser té un gran efecte en la comunitat en la qual està. El teu poble, la teva ciutat, hauria de ser completament distinta pel fet que l'església estigui allí. És això cert en el cas de la vostra congregació local? Seria igual el teu poble, el teu barri, si l'església no estigués allí? En moltes ocasions la resposta serà que estem tenint un reduït impacte en la nostra comunitat local.

En aquestes situacions l'Església mira al món i li dona la culpa del que està passant. La gent no es converteix pel problema cultural que hem estat analitzant, o per causa que estan sords a causa del consumisme i el materialisme que encega els sentits a les realitats eternes. Però admetre això vol dir que el cristianisme te manca de poder per a contrarestar l'atac dels corrents externs al cristianisme. Implica dir que són massa grans i massa poderoses per a nosaltres. Ens queixem al món per negar els valors cristians, no és això el que se suposa que el món ha de fer? En paraules de John Stott: “No pots queixar-te a la carn per corrompre's. Això és el que la carn fa de natural. Has de queixar-te a la sal per no haver estat aquí per a preservar-la”.

Hem de preguntar-nos per la nostra part de responsabilitat: Està l'església privatitzant l'evangeli? No es tracta que el món vulgui tancar l'evangeli en les nostres esglésies i en les nostres cases. Es tracta de si nosaltres hem tancat l'evangeli. Amb això vull preguntar si els cristians normals duen el seu cristianisme al terreny del públic, als seus treballs, veïnats, escoles i universitats, o si per contra ho treuen de l'armari per a anar al culte del diumenge al matí.

A aquest problema és al que anomenem la divisió sagrat-secular. La DSS. Deixeu-me que us doni algun exemple. Molts de nosaltres estem preocupats per la influència que els llibres i les pel·lícules de Harry Potter tenen en els nostres nens i adolescents. Independentment del que pensis en aquest terreny, estaràs d'acord que ens preocupem perquè porten a la realitat qüestions que tenen a veure amb contactes amb el món de la bruixeria. Estem a l'expectativa perquè pensem que això té implicacions espirituals. En canvi, quants de nosaltres ens preocupem pels llibres que els nostres fills han de llegir a secundària? Ens hem adonat que en ells apareixen valors com l'ateisme, l'amor lliure fora del matrimoni en un context favorable, etc. Ens hem preguntat com afecta això a un adolescent desafiat per les seves pròpies hormones?. La resposta és per la divisió sagrat-secular. Això no és “espiritual”.  Un altre exemple: Quants dels nostres universitaris tenen una perspectiva cristiana i saben defensar què pensem com cristians de la matèria que ells estan estudiant? És la divisió sagrat-secular. Un altre símptoma és que pensem que tots els cristians som iguals davant el Senyor, però hi ha uns cristians més iguals que uns altres. Inconscientment pensem que si jo fos realment especial per a Déu, si jo fos el que he de ser para Déu, si les seves mans estiguessin sobre mi, ell em cridaria per a ser un obrer cristià a temps complet. Clar que hem d'honrar a aquells germans que estan dedicats a ple temps a l'obra del Senyor, però per ventura no hem d'estar nosaltres dedicats al Senyor a temps complet si treballem a la construcció?. No és aquest un treball per al Senyor a temps complet?. No estarem pensant que hi ha treballs sants i treballs que no ho són?

El que hi ha darrere d'aquesta divisió entre el sagrat i el secular són teologies errònies. Els evangèlics hem desenvolupat molt bé la teologia de la creu. El nostre enteniment de la salvació és realment profund, i un creient senzill, amb poc temps en les nostres congregacions és capaç de tenir una teologia profunda i complexa sobre la redempció. No obstant això, no sempre ens adonem que la salvació comença amb l'encarnació. La nostra salvació comença amb el propòsit de Déu de salvar-nos en el Gènesi i es manifesta quan Jesús es fa home. En canvi la nostra teologia creu que l'esperit i el món del no material és molt superior al món material, que és molt pitjor i que no complau a Déu. Germans, això no és cristianisme, és neoplatonisme, paganisme, filosofia grega. Els jueus piadosos no creien això. Clar, si creiem això és normal que pensem que els treballs que tenen a veure amb la contemplació són més espirituals que els que tenen a veure amb aquest món material que suposem que és dolent.

Tenim també una falsa teologia dels ancians i pastors. Efesis 4:12 diu que el treball d'ells és equipar als sants per a l'obra del ministeri. Però què és el ministeri? La divisió sagrat-secular diu que ministeri és el que fem en les dues hores que estem dintre de l'església. En canvi la Bíblia diu que és sant tot allò que nosaltres fem per a Déu, a Levític diu que són santes les mesures i les peses correctes, que és sant deixar les espigues que van caient al sòl quan vam espigolar, etc. Els nostres treballs són sants quan nosaltres els fem per al Senyor.

També tenim una teologia errònia de l'Església. Afirmem que som església quan aquesta està reunida a la capella per a les reunions, i poca gent creu que quan l'església està dispersa, com els grans de la sal, que som representants individuals de Crist en el lloc en el qual ell ens ha posat. Si el pastor visita a un germà que sofreix per alguna causa això és treball sant, si ets el cap de personal d'una empresa i tens cura d'un dels empleats que està passant per una crisi familiar, això no és treball sant. Probablement tens moltes més oportunitats pastorals com cap de personal d'una gran empresa que com pastor d'una congregació.

El potencial que tenim si sabem trencar la divisió sagrat-secular és a cristians normals a complir les eternes propostes de Déu. Siguis qui siguis, sigui el que sigui al que t'estiguis dedicant, tu pots fer quelcom de part del Rei de l'Univers. Encara et diria més, has de fer-lo. De fet, ho fas cada dia, sigui el que sigui el que fas. Neteges un carrer per al Rei de l'Univers, somrius a la noia del taulell per al Rei de l'Univers. No t'ho creus? Uns quants ho creuen i aquests poden fer un enorme impacte.

Una vegada li van preguntar a la tennista Martina Navratilova quin era el secret del seu èxit. Ella va contestar: “Saps la diferència entre compromís i participació?. Quina és la diferència? Mira, pensa en uns ous amb cansalada. El pollastre està participant, el porc està compromès”. Creo que part del problema de la divisió sagrat-secular és que tenim molts pollastres a l'església. Ells posen ous, ens els porten i nosaltres els usem. Però em sembla que Déu vol el compromís del porc. El testimoniatge cristià és global, tot el dia, en tot el que fem, perquè l'evangeli és global. Afecta a tota la vida, afecta a cadascun dels aspectes del que som. La llum passa a través de cadascun dels trossos de cristall de la vidriera. Afecta a les nostres ments, als nostres cors, als nostres cossos, perquè així és com Déu mana que l’estimem, amb tot el que som.

fi de la primera conferència